J4 加入吳x光牧師所創立和牧養的列治文平x福音堂，好嗎？
承接著「（Ｊ１）該入天主教還是基督教？看聖經可幫我決定嗎？」的討論，有Ａ網友追問：
「那麼，吳x光牧師所創立和牧養的列治文平x福音堂，算是一間好教會嗎？」因為在「（Ｆ１０）彌撒不是再將耶穌殺掉，
而是紀念祂唯一的祭獻，且符合聖經」提及吳牧師在其「本會簡介」
（可見於http:
//www.pechurch.bc.ca/）說他們是一間「事事以聖經為最高權威」的教會，
其主日崇拜比天主教的彌撒更符合聖經時代的做法。
Ａ）前提
- 小弟是個罪人，對吳牧師這間教會又認識不多，小弟實在沒有資格判斷他們是好還是不好，
大概小弟只能就著「事事以聖經為最高權威」和「主日崇拜」作出少許討論，供大家參考就是了。
- 要回答Ａ網友這個問題，小弟實在有些不好意思，因為從吳x光牧師為其上述教會所著的「本會簡介」的確是看出了一些問題，
但由於吳牧師很喜歡攻擊天主教，小弟把它們指出來就好像還擊一樣，而且或許會予人「過於主觀」的感覺。
因此，敬請讀者諸君閱讀以下的拙文時，把所有負面的地方都打個折扣，以平衡小弟或許過於主觀的愚見。
小弟雖然只是以事論事，但本文如果令任何人或教會感到被「攻擊」，或不快，或以為受迫害，小弟謹此致歉，並請各位見諒。
- 本文所寫的，全屬小弟個人的愚見，與其他人、其他團體／教會完全無關。
- 老實說，小弟很欣賞吳牧師的才華，他在我心目中是個擅於邏輯思考和口才極之了得的人！我亦不排除他對主耶穌充滿熱誠和信望愛。
- 吳牧師的「本會簡介」是一篇十分出色的文章，它不僅內容豐富，而且前呼後應，所要講述的觀念／點子（points）有時遞進，
有時含蓄地表達，有時卻分別在不同段落中從正反兩面講解，互相補充；
所以，當小弟想討論其中一點時，常要兼顧它各方的論述，才較完整，並會盡量先徵引「本會簡介」的相關段落，煩請各位耐心細閱。
B）最高權威是「（客觀上的）聖經真理」，還是「我認為的（聖經）真理」？
- 在吳牧師為其上述教會所著的「本會簡介」中，讀者可以經常看到該教會「事事以聖經為最高權威」的態度（這是好事），例如：
「簡介『屬靈路線』」（「本會簡介」內再分若干簡介／標題，這是其中一個）第4段就說：
「『屬靈路線』又以神的話語（聖經）為最高權威，
因此本教會一切信仰、行政、禮儀、事務、會議、外交、生活、改革**全部均以聖經為最高和最後的準則，……」
「簡介本教會的信仰」第1及第2段又說：「本教會以『聖經為我們教會最高的權威』。
我們強調『按神的話語講道』、『按神的話語分辨是非』，教會的一切行政組織、路線思想、神學原則、
道德行為**等，均以之為最高的準則。
例如：本教會『不慶祝節期』，『不設牧師制度』、『實行人人為祭司』、『強調擘餅記念主聚會為最具敬拜意義的聚會』、
『重視以祈禱傳道為事，管理飯食則次之』等特色，全部都是因為我們發現聖經有如此教導之故。」
- 這種「事事以聖經為最高權威」的熱誠實在值得欣賞！
但是，在實行的時候，困難在於聖經的內容（或訊息，或真理）是要通過讀者主觀的了解，
比方，我看聖經之後，認為聖經「不設牧師制度」，我就拿「不設牧師制度」為「聖經真理」了。
但是，其他教會看完聖經之後可能有另一個看法，眾所週知，絕大部份的基督教教會一直以來都是有牧師制度的，
難道她們都不依聖經行事？還是她們都懂錯了聖經？
更有可能的是：其他教會認為聖經是支持「設牧師制度」的，於是，其他教會就奉行他們所認為的聖經真理了。
- 所以，那些所謂「聖經真理」，若說得準確些，其實是「我（們）認為的『聖經真理』」而已，未必真的就是聖經的原意。
不是嗎？例如上述「簡介本教會的信仰」（第2段）末句就說：
「……等特色，全部都是因為我們發現聖經有如此教導之故。」請注意最後一句，是「我們發現」的「聖經真理」啊！
- 當然，這會涉及每間教會如何解經。
解得穩妥的，出現「我認為的（聖經）真理」的機會就相對較少；否則，所謂「聖經真理」真有可能變成包裝「自己意思」的一張花紙而已。
吳牧師及其教會的解經如何？在此，大概只講Ａ網友談及「主日崇拜」，相信便可知一二。
Ｃ）擘餅「簡化成一個月只用十分鐘」就是「草草記念」，那麼，次序顛倒又該算甚麼呢？
- 「主日崇拜」應可作一個為例子。
「簡介本教會名稱」第3段說：
「當年我們立會之時、……決定以類似『弟兄會』的方式來帶領教會。」在「簡介我們的『主日崇拜』」第1及第4段就說：
「『弟兄會』除了恢復『人人為祭司』的真理之外，還恢復聖經時代的『崇拜方式』。
我們將主日崇拜分為兩部份，第一部份是每主日十時至十時五十分舉行的『擘餅記念主聚會』；
第二部份是十一時開始的『主日講道聚會』，我們看這兩個聚會加起來才算為一個『完整的主日崇拜聚會』。」
（第1段）「……本教會認為『擘餅記念主聚會』才是最具敬拜意義的聚會。
我們將『主日崇拜』分為『擘餅記念主聚會』和『主日講道聚會』兩部份，
……我們認為兩者合起來，才算是最合神心意的『主日崇拜』。」（第4段）
- 在這段說話中已有許多「本教會認為」、「我們認為」的詞語了，而那兩個部份（先擘餅，
後講道）則被「我們」視為「『完整的主日崇拜聚會』、最合神心意的『主日崇拜』」，是「恢復聖經時代的『崇拜方式』」。
- 可是，聖經卻記載宗／使徒時代的教會，其主日崇拜是「先講道，後擘餅」的（參宗／徒20:7-11），這與該教會的正好相反！
- 早期教會也是「先講道，後擘餅」的，
游斯丁大約在主後150年所寫的《第一護教辭》第67章對此就有記載（多謝基督教文藝出版社在1995年把它譯出來），現節錄如下：
「在稱為主日這一天，住在城市或鄉間的全眾，都聚集到一個地方，依照時間所許，誦讀眾使徒的記錄或眾先知的著作；
讀畢之後，主席宣講並勉勵仿行這些善行。於是我們全體起立祈禱；
如我們在上面說過的，當我們禱告完畢之後，搬出餅和酒及水來，由主席依其能力，照樣奉獻禱告和感謝，由大眾同意，說阿們；
於是將這感謝獻一一分給各人（筆者按：感謝獻即擘餅，論及聖餐禮的《第一護教辭》第66章第一句就說：
「在我們當中通稱這個餐食為感謝獻」），並留下一部分給未能到會的人，由執事以後送去。」（《基督教早期文獻選集》，三版，頁457）
- 這個「先講道，後擘餅」的結構卻保留在天主教的彌撒中。
誰若不信，不妨到任何一間天主教聖堂參與任何一台彌撒，你就知道小弟所言非虛了。
- 「先講道，後擘餅」並非純次序，它背後反映著「聖言成了血肉／道成了肉身」（若／約1:14）的深意，
講道宣講著天主的聖言／道，擘餅就是舉行聖體聖事／聖餐。
撇除禮儀神學不談，單單是宗／徒20:7-11所載的「先講道，後擘餅」這個次序，小學生（不論信不信天主）都可以看得明白。
- 不幸，說自己「十分重視每主日擘餅記念主」（「簡介我們的『主日崇拜』」第3段），
並且不像「今天基督教的眾教會不斷地強調和加添人自己發明的敬拜節目，唯獨主耶穌所明明吩咐必行的『主餐』，就將之簡化，
變成一個月只用十分鐘來草草記念」的平ｘ堂（「簡介我們的『主日崇拜』」第4段），其「先擘餅，後講道」的主日崇拜，卻正好與聖經的相反！
這不僅「沒按聖經」，更甚者，正好証明所謂「以聖經為最高權威、最高和最後準則」云云，
根本只不過是「以『我（們）（對聖經）的看法』為最高權威、最高和最後準則」而已。
Ｄ）會不會有點危險？
- 唉！上述的情況叫人多麼惋惜！更使人慨歎的是「簡介本教會的信仰」一開始便指出：
「研究當今世上的眾異端，相信其中最主要的關鍵乃在是否相信『聖經無誤』，和是否以『聖經為最高權威』。」
姑勿論這些判別異端的標準是否正確，但現在清楚看見該教會沒按聖經，並以「我（們）的看法為最高權威」，
按其標準，實有自我判定為異端的危險！
- 而「教會紀律問題」第1段說：「本教會有權對任何本教會犯罪的長老、執事和會友執行『紀律懲治』。……」
第2段更說：「本教會對犯罪者、傳異端者、接納異端者、同情異端者、故意破壞教會者、對神之名造成侮辱者，
均按主耶穌在馬太福音十八章十五至二十節所列明的程序加以輔導、或紀律處理。
凡屬本教會會友、必須同意接受本教會『紀律措施』，方可加入本教會」。如此說來，恐怕該教會還要自我紀律處理了！
- 唉！但願他們只是隨便說說而已，並非當真就好了。
Ｅ）誤變成「以我（們）（對聖經）的看法為最高權威……」，實非該教會會眾之過
- 很抱歉！以上的分析也許令所有平ｘ堂的成員（尤其是新加入的會友）難受，而且未免一竹篙打一船人，有欠公允。
我個人仍相信該教會不乏真誠信主、愛主、追隨主的基督徒，只是由於會友受牧者教導，後起的長執也是受前輩或開山祖師的薰陶，
以致成員間彼此觀點相近，才有所謂「本教會」的看法。
- 小弟相信「本會簡介」中的所謂「本教會」／「我們」的看法大概都不是會友們個人的創見
（也許他們還以為自己入了一間真的以聖經為最高權威的教會），
即使是創立和牧養該教會的吳牧師（香港的平ｘ堂亦由他創立，見「牧者簡介」第1段），相信多少也受著前人或一些書藉的影響，
才不乏非凡的見解。
- 故此，對平ｘ堂的所有成員（不論列治文的或香港的），理應體諒，
不應隨便視之「漸漸變質」、「不合神心意」（兩詞出自「簡介本教會的信仰」末段）云云。
- 不是嗎？小弟這個「會友追隨牧者見解」的看法並非全無根據，「本教會的組織」第3段就說：
「我們認為『民主』十分重要，但不能高過『神主』。
我們認為在一些人人都有同等深度認識的事上，是應該讓人人都有份以民主的方式來投票決定；
但在一些『專門』性的事上，既然不是人人都有相同深度的認識，就不能以民主投票的方式來決定，
乃應盡量尊重在這些事上有『專門恩賜』的人，因此、本教會大部份的決策均由長老和執事這些『專門人才』來決定。
尤其是『屬靈的事』，例如『信仰問題』、『異端問題』、『教會路線問題』等等，
更不能由民主投票來決定，乃應由『屬靈人按聖經真理』來決定。
我們立志，無論作甚麼，都以『聖靈』來引導，以『聖經』為行事最高的權威。」
- 由此可見，縱然「簡介『屬靈路線』」第4段說：
「任何人都不能憑自己的經驗、投票的票數、或任何其他權威與聖經對衡。」
但只要在「屬靈的事」夠老資格的牧者將他自己認為的聖經真理，當作真是聖經真理般說出來，
相信不難成為「本教會」／「我們」的看法，其他長執（若屬徒子徒孫輩的）大概也不會反對。所以，我們應該體諒他們才是。
- 況且，即使在如此顯然而見的講道擘餅次序，與聖經明顯有出入，但該教會對聖經的其他看法，未必全錯哩！
F）結語
- 在「簡介『屬靈路線』」第4段說：
「本教會一切信仰、行政、禮儀、事務、會議、外交、生活、改革**全部均以聖經為最高和最後的準則，
只要有人提出準確的聖經根據，我們仍可繼續改革教會，直至教會完全符合神的心意為止。」能夠說出末後兩句說話，是相當謙遜的！
- 如有機會，讀者若能把這篇拙作送給你所認識的該教會成員，參詳一下，好讓他們早日改革其主日崇拜，也許都是值得的。
但他們若不改革，我想我們也該予以尊重。
- 至於最後權威原來是「我認為的（聖經）真理」，能夠修正當然就最好不過了。但若不修正，天主都一樣愛他們。
- 順道一提，認識正確的解經之道也是需要的，其實，基督教在這方面已有不少著作，貢獻良多，
而發掘聖經「字面的意義」（就是那來自聖經言詞所表達、透過釋經學的正確解釋規則所發掘的意義）時所用的方法，例如：
留意上文下理、當時背景、修辭、文學類型（比方，拿龜兔賽跑等「寓言」當作嚴謹的「歷史報告」來讀，就肯定會懂錯）
……也是天主教和不少正統基督教共同採用的。
這網頁內的拙作「（Ａ９）淺談如何解經」就簡述了現代天主教的解經原則和方法。
- 我們都是軟弱、會犯錯的人，從某個角度來說，教會也是由軟弱、會犯錯的人組成，
因此，每間教會若有錯漏，實屬正常，大家亦無需太過介意，倒不如彼此擔待，互相扶持吧！。
本文最後修改日期： 2002年5月3日
J8 回應滕近輝的「天主教與基督教的差異」
- a. 朋友找來一篇由滕近輝牧師所寫的「天主教與基督教的差異」（http://macautimes.net/times/31/3171.htm），下稱滕文，以斜體粗字列出如下，並在之前加上「滕文寫道：」，以之識別。滕文對天主教誤解甚多，小弟在滕文每一點後略作澄清，小弟在本文所寫的，其編號是abc……等英文小楷字母。
滕文寫道：
問：天主教與基督教的異同在那裡？一個信了天主教的人，是否需要改信基督教？若改信是否需要再受洗禮？
答；你的問題包括三部份，分別回答如下：
一、 天主教與基督教的異同──兩者之間的差異，主要有兩方面，即教義方面與制度方面。教義方面的差別試列舉數點：
1. 基督教以聖經為信仰的唯一準則，而天主教則在聖經之外，另加教會的傳統。例如：天主教在廿世紀四十年代公佈新信條：馬利亞活着升天。這是聖經中從來沒有記載的。
小弟的澄清：
-
從上文下理不難看出滕牧師認為「天主教在廿世紀四十年代公佈新信條：馬利亞活着升天」是不對的，因為「這是聖經中從來沒有記載的。」那麼，他的立場是「聖經沒有記載的就不能算數」了，既然如此，為甚麼滕牧師竟接受「基督教以聖經為信仰的『唯一』準則」？因為聖經從來沒有說：「聖經沒有記載的就不能算數」或「基督教以聖經為信仰的『唯一』準則」這樣的講法！
-
雖然，聖經既是天主的話語，基督徒自然是信聖經、跟聖經，這是非常合理的。無疑，小弟也覺得這個推論十分合理，然而，「推論合理」不等於「聖經記載了」，「推論合理」亦不是滕牧師的立場，所以，「推論合理」對滕牧師來說是無效的。
-
我曾想過弟／提後3:15-17合不合滕牧師的立場用，那裏說：「你自幼便通曉了聖經，這聖經能使你憑著那在基督耶穌內的信德，獲得得救的智慧。凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工。」可惜，這段經文只指出聖經的功能，卻不是說：「基督教以聖經為信仰的『唯一』準則」、「聖經沒有記載的就不能算數」。若說：「這段經文講出聖經多麼有用，它堪為信仰的權威，所以，它就是基督信仰的準則了。」那又如何？唉！這也只是從經文推考、反思、引伸出來的結論而已（而且也沒有推論出「唯一」的意思來），並非「聖經的記載」，如果這樣推論滕牧師也可以接受，那麼，他就不會反對天主教訂「聖母升天」的教義啦（下文會簡單交代這端教義）。我相信滕牧師不會自己「推論」就行，別人「推」就不行，因為這種對己寬鬆、對人嚴苛的「雙重標準」做法，是明顯違反聖經的記載，耶穌在路6:31說：「你們願意人怎樣待你們，也要怎樣待人。」祂在瑪／太7:2又說：「你們用什麼判斷來判斷，你們也要受什麼判斷；你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們。」故此，弟／提後3:15-17不合滕牧師的立場用。
-
除非聖經有記載「基督教以聖經為信仰的『唯一』準則」或有記載同樣意思的經文——是無需經過推考、反思、引伸等「推論」功夫的經文，否則，滕牧師「聖經沒有記載的就不能算數」的立場便站不住腳，而且不合符聖經。很抱歉！小弟實在找不到聖經哪裏說：「聖經沒有記載的就不能算數」，倒記得聖經說教會是「真理的柱石和基礎」（弟／提前3:15），聖經又記載耶穌給宗徒們說：「聽從你們的，就是聽從我。」（路10:16），嗯，教會（指天主教）有其權威啊！我又記得聖經肯定「教會的傳統」（有時它又稱為口傳、傳授或聖傳，簡單來說，它是整個教會的生活），例如：保祿／保羅在弟／提後2:1-2說：「所以，我兒！你應因那在基督耶穌內的恩寵堅強起來，應把你在許多證人前由我所聽的傳授給忠信可靠的人，使他們也能夠教導別人。」保祿／保羅一方面在此並非叫弟茂德／提摩太「只」教導聖經所載的，而是傳授「由他所聽的」，那麼，另一方面，保祿／保羅也肯定那些被弟茂德／提摩太所教的人，不「只」要聽聖經所載的，也要聽弟茂德／提摩太的傳授了，如此說來，這不僅顯示出「一代一代地傳下去」的傳承和傳統，保祿／保羅無疑也肯定了弟茂德的訓導權威（那時，弟茂德／提摩太早已被祝聖為主教－－某地方教會的首長了，見弟／提前1:3及弟／提後1:6）。
-
簡單來說，教會的傳統（有時又稱為口傳、傳授或聖傳），就是整個教會的生活，聖經是這生活（內含教會本身所是以及所信的一切）的文字結晶且是在聖傳中慢慢形成、誕生及辨認出來的，例如：第一本新約聖經作品要在主後50年代才出現（這是教會生活了大約20年之後「形成、誕生」），而四部福音和其他新舊約經書都沒一處說它們自己這卷書就是聖經，這是教會在後來辨認出來，並在主後400年左右的會議中確認的，就是一併確認了舊約包含《瑪加伯下》等次經，共有46卷書，新約共有27卷書，整本聖經合共73卷書；但可惜基督新教只選擇性地接受同一會議中的議決－－只接受新約27卷，卻不接受舊約中的次經。聖經既是在聖傳中慢慢形成、誕生及辨認出來的，若否定聖傳，那麼，正典聖經的基礎也跟著動搖了！天主教相信上主的啟示是透過「聖經」和「聖傳」這兩種方式傳遞給我們，天主教對「聖經」和「聖傳」都以同等的熱忱和敬意去接受和尊重。
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天主的啟示內涵豐富，不是一下子就能完全領會過來（參弗3:18），有些道理需要經過長時間的反覆思考、探討，甚至辯證，才能了解得更為清楚、透徹、確定，某端道理確立後，教會就正式地公佈，好能澄清疑慮，比方，主耶穌基督的「兩性一位」的道理－－祂既是天主又是人：「耶穌基督有兩個本性，即天主性和人性；兩者並不相混淆，卻結合於天主聖子唯一位格中」（《天主教教理》第481號），就經過上述的漫長反省、討論、辯證過程，經歷了首七個世紀的六個大公會議，才確立出來的，「聖母升天」也有類似的反覆思考、探討、辯證過程。
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這端「聖母升天」教義的主要訊息是聖母這位「第一個而又最完美的基督徒」整個人已圓滿地被救贖了，它與我們時常說的（尤其是基督新教弟兄姊妹更加強調）「信主得救」非常吻合：從天主的角度來說，就是基督已經戰勝死亡與罪惡，救贖了人類，從人的角度來說，就是在聖母這個人身上，顯示出基督的救贖已經完成，她是被救贖的，得以奇妙地分享她聖子復活的光榮，且是其他基督徒復活的先聲。聖經雖然沒有直接講出「兩性一位」、「聖母升天」等字句，但能蘊藏這些意思。
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讀者如有興趣，可再詳參本網站的「（Ａ１）聖傳是甚麼？相信聖傳就會削弱聖經的權威，不聽上帝的道嗎？」，「（Ａ１２）聖經沒有叫人只跟聖經，卻肯定了 聖傳 和 教會訓導」，「（Ａ１５）唯獨聖經？（１）：聖經沒有明言的，就不能算數嗎？」「（Ｇ４）淺談聖母四端教義（４）：聖母升天，兼論聖母的信德超過亞巴郎／亞伯拉罕」，「（Ｋ８）天主教不時製造出新東西嗎？兼淺談神父獨身的規定和贖罪卷」等拙作。
滕文寫道：
2. 天主教稱馬利亞為「上帝之母」（The Mother of God），但聖經中祇記載馬利亞是耶穌肉身的母親。稱一個人為上帝之母，簡直是冒犯上帝。這是因為未能將耶穌的人性與神性分別清楚。
小弟的澄清：
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教會早就知道天主是無始無終的，祂自有永有，是沒有母親的，但教會亦肯定天主聖子降生成人，祂「生於女人」（迦／加4:4），誰也知道聖母瑪利亞就是耶穌基督的母親。為了肯定耶穌基督既是天主又是人（「兩性一位」）－－有真的天主性又有真的人性，教會就在這個意義下稱聖母為「天主之母」。
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事緣在主後五世紀時，聶斯多略雖然肯定祂有神人二性，卻否定兩性在耶穌基督這一位格上的統一，即是聶氏認為祂的天主性還天主性，人性還人性，兩者是分割的，於是，在耶穌基督身上，誕生、肉軀、死亡等人的屬性不能歸屬給降生的天主聖言，而永恒、天主的德能等神的屬性也不能歸屬給同一個人，所以，聶氏認為瑪利亞只能夠是「基督之母」或「人之母」；但耶穌基督既然只有一個位格，而祂是人又是天主，那麼，瑪利亞就可以稱為「天主之母」了，為駁斥聶氏的錯謬，教會在主後431年的厄弗所大公會議就隆重宣佈聖母為「天主之母」，來肯定了祂「神人二性結合於單一主體中」，而聶氏就不幸成了異端，遭到譴責！
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正統的基督新教都接受上述大公會議有關主耶穌基督「兩性一位」的道理，相信滕牧師都一樣接受，他的講法可能只是表達得不夠清晰，並非有意重覆聶氏的覆轍。
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讀者如有興趣，可再詳參本網站的拙作：「（Ｇ２）淺談聖母四端教義（２）：天主之母及終身童貞」。
滕文寫道：
3. 天主教相信教徒死後必須經過「煉獄」之苦。這也是沒有聖經根據的。他們誤解了聖經新約哥林多前書三章十二至十五節，那裡是以火來象徵人生真正價值的考驗。煉獄的信仰產生了四種結果：一是天主教徒對死後的恐懼；二是教徒感覺耶穌基督救恩的不完全；三是教會面對自我的矛盾：一方面宣講煉獄是上帝公正的要求，因為耶穌祇能擔代信徒靠衪之前的一切罪過，卻不能赦免他們信衪之後的罪過，信徒必須自己擔當；同時教會又宣告：若信徒請求教會作特別彌撒，罪過就可以得到赦免。四是這就開了教會控制信徒的門。例如十六世紀天主教發行贖罪券，就是根據信徒這一種恐懼而作的。
小弟的澄清：
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看來滕牧師誤解了天主教不少地方！不是「教徒死後『必須』經過煉獄之苦」，而是「那些死在天主的恩寵和友誼中的，但尚未完全淨化的人」（《天主教教理第1030號》）「才需要」經過煉獄，所以，如果教徒死時已經完全淨化，已100%跟隨天主，那就不用經過「煉獄」這個最後煉淨的階段，因此，煉獄之苦，並非像滕牧師所說的「必須」的。
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格／林前3:12-15很含蓄，較難討論，但主耶穌基督「曾肯定過，假如有人口裡褻瀆聖神，不論今世或在來世，都不會被赦免的 (瑪12:31)。由此引申有某些罪過可在今世得以赦免，另一些則在來世得以淨化。」（《天主教教理》第1031號）「這煉獄的訓導是依據為亡者祈禱的做法，對此聖經早已說過：『為此，他 (猶大瑪加伯) 為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦』(加下12:46)（按：《加下》就是上面提及過的其中一卷次經《瑪加伯下》，教會在主後400年左右已接受它為聖經，可惜主後16世紀從教會分裂出來的基督新教卻不接受它）。教會自始便紀念亡者，為他們奉獻祈禱，尤其是感恩祭（按：意即彌撒），為使他們得到煉淨，進入天主的榮福直觀中（按：意即天國）。」（《天主教教理》第1032號）
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人之所以能得救，其實當中包含兩個部份：天主的救恩和人如何接受。天主教肯定主耶穌基督的救恩是全備的，沒有任何的不完全，但人如何接受呢？有人認真，有人馬虎，人即使熱切地信和接受天主的救恩，但因人性軟弱，都不是100%跟隨祂，有時都會選擇犯罪（背叛和離開天主）－－亦即是自已不要／不接受天主的救恩，就連保祿宗徒／保羅使徒在斐／腓3也承認自己未達到完全的境地：「這並不是說：我已經達到這目標，或已成為成全的人；」（12節）他還在忘盡背後，奮勇向著前面尚未達到的目標奔跑（參13-14節），他也勸勉大家都應當如此作，「不拘我們已達到甚麼程度」（16節），由此可見，不是人一信主，就等於每時每刻他都在完全的境地。
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此外，保祿／保羅又知道信徒都會犯極其嚴重的罪，並會失落信德（格／林前5:1-5，弟／提前1:19-20，6:10和6:20，弟／提後2:17-18等），信徒若犯了極其嚴重的罪，等於自行拋棄先前已接受的救恩，請留意，這是人自己的問題，而不是天主的問題；是人自己「不要」救恩，而不是「耶穌基督救恩有甚麼不完全」（參滕牧師語：「二是教徒感覺耶穌基督救恩的不完全」）。天主教相信天主的救恩沒有甚麼不完全、不完備，祂完全能夠赦免人在信主之後所犯的任何罪過，但聖經也記載信徒有可能犯極其嚴重的罪，自行拋棄救恩，難怪保祿／保羅鄭重地提醒信徒不要隨從本性的私慾行事，因為其結果就是「做這種事的人，決不能承受天主的國」（迦／加5:21），他也說：「你們要懷著恐懼戰憟，努力成就你們得救的事」（斐2:12），又說：「凡自以為站得穩的，務要小心，免得跌倒。」（格／林前10:12）
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滕牧師說煉獄的信仰使「天主教徒對死後的恐懼」，其實我們不是「對死後」恐懼，而是聽從上述聖經（斐2:12）的教導－－「恐懼」、小心、謹慎，一方面避免犯罪遠離天主，另一方面卻力行信望愛諸德，多親近天主，亦因此，所以天主教時常叫人熱心參與各種神工，諸如祈禱、讀經、參與彌撒、勤領主耶穌基督所建立的聖事等等，因為這些都是親近天主的方法，而不是打「開了教會控制信徒的門」。
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讀者如有興趣，可再詳參本網站的Ｅ項「煉獄與大赦」的各篇拙作。
滕文寫道：
至於天主教在制度方面的差別，亦只列舉數點：
1. 天主教以教宗為最高的絕對元首，這是誤解了耶穌的話（馬太福音十六章十六至十八節）。耶穌不是說彼得是教會的「磐石」（根基），乃是說，彼得向耶穌的認信（第十六節），才是教會的基礎。不然就與哥林多前書三章十一節互相矛盾了。（天主教教宗以彼得的繼承人自居）。
小弟的澄清：
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不幸，這又一次看見滕牧師誤解天主教，但誰也會弄錯，澄清就是了。在天主教的信仰中，教宗固然是整個教會的最高牧人，是其他主教的首領，但他也是主耶穌基督的代表（參梵二《教會憲章》第22號），是天主的僕人，為真道服役（參梵二《教會憲章》第24號，《天主教教理》第936號），因此，瑪／太16:16-18說伯多祿／彼得及繼承其位的教宗為教會元首，是教會的「磐石」。這與格／林前3:11並不矛盾，因為伯多祿／彼得及繼承其位的教宗不是與耶穌基督並排，而是在主耶穌基督之下做教會最高的元首／磐石，如果讀者仍不明白，就容我用舊約的梅瑟／摩西或達味／大衛王打個比喻，他固然是以色列民的最高領袖，但他們也是在天主／上帝之下做最高領袖的。
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除了瑪／太16:16-18外，新約聖經常顯出伯多祿／彼得的磐石地位，他在十二宗／使徒中常居首席，主耶穌對他特別重視，有別於其他宗／使徒，例如：在若／約21:15-17伯多祿／彼得三次回覆耶穌「你愛我嗎？」的提問，對話中亦見耶穌將羊群（教會）委托給他；路22:31-32記載在受難前夕，主耶穌知道撒殫將要像篩麥子一樣篩眾宗／使徒，祂沒有為所有宗／使徒祈禱，卻只為伯多祿／彼得祈求，為叫他的信德不致喪失，並且在他回頭之後，「堅固其他弟兄」。福音中的宗／使徒名單總是把那出賣耶穌的猶達斯置於最後，卻將伯多祿／彼得放在第一位（瑪／太10:2-4，谷／可3:16-19，路6:13-16）－－雖然伯多祿／彼得是在安德肋／安德魯之後才跟隨主耶穌；在宗徒大事錄／使徒行傳多處地方也明顯看到伯多祿／彼得的教會元首職權，例如：發起補選瑪弟亞／馬提亞替代猶達斯的宗／使徒位置（1:15-23），聖神／聖靈降臨後首先宣講及施洗（2:14-41），首先接受外邦人入教（10:9-48），領導宗徒會議（15:7-12）等等，宗徒大事錄／使徒行傳的宗／使徒名單亦是以他為第一的（宗／徒1:13）。這一切都顯出伯多祿／彼得的磐石和元首地位（瑪／太16:18）。
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滕牧師說「天主教以教宗為最高的絕對元首」，我不知道他用「絕對」二字只是拿來形容一下「最高」一詞，當作加強語氣而已，還是甚麼意思；小弟返回天主教三十多年，讀了四年天主教神學，看過不少神學書籍，但仍孤陋寡聞，印象中從未見過或聽過在天主教內會用「絕對」二字加在伯多祿／彼得及繼承其位的教宗的元首地位、職權上。在此，我當滕牧師用「絕對」二字是沒有甚麼意思就算了。
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讀者如有興趣，可再詳參本網站的拙作：「（Ｃ１）伯多祿的磐石和元首地位」。
滕文寫道：
2. 天主教徒必須向神甫認罪──這「告解」的制度是誤解了耶穌的話（馬太福音十六章十六至十九節），門徒的「釋放」之權柄，不過是根據耶穌所定的原則而作的一種宣告而已。這制度剝削了信徒直接向上帝認罪的權利，而造成了教會對信徒的控制。
小弟的澄清：
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滕牧師對天主教的認識似乎真的不多－－所以才需要澄清誤會哩！天主教徒「並非」「必須」向神甫認罪啊！天主教徒犯小罪後，自行懺悔便可以了，不須告解；但他若喜歡為小罪告解，他可以這樣做，但不是必須要做。天主教徒在犯大罪後，在正常情況下才要告解，但特殊情況下就可免去（向神父）告明（己罪），《天主教教理》第1484號就說：「個別且完整的告明及赦罪，仍是信友與天主和教會和好的唯一、通常之方式，除非身體上，或倫理上無法履行，才可免除這樣的告明」。
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告解本身就是「向天主認罪懺悔」，而每台彌撒一開始，我們都先行向天主和其他教友認罪懺悔，說：「我向全能的天主，和各位兄弟姊妹，承認我在思、言、行為上的錯失，我罪、我罪、我的重罪……。」試問天主教徒又怎會被教會「剝削了直接向上帝認罪的權利」，甚至嚴重到變成被「教會控制」呢？
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須知告解聖事是由主耶穌基督所建立，祂在復活顯現給宗／徒時，毫不含糊地將赦罪（及不赦）的權柄交給他們，叫他們赦免人們的罪，那時，主耶穌「向他們噓了一口氣，說：『你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。』」（若／約20:21-23）所以教會遵行主耶穌基督的吩咐，去給犯罪跌倒的信徒傳遞天主的寬恕（不是「控制信徒」），而我們也要遵行主耶穌基督的吩咐去告解，由此領受赦罪的大恩。聖經也吩咐信徒「要彼此告罪，彼此祈禱」（雅5:16）。
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拿上述的若／約20:21-23對照一下，就知道瑪／太16:16-19的門徒的「釋放」之權柄，並非像滕牧師所講的「不過是根據耶穌所定的原則而作的一種宣告而已」。
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讀者如有興趣，可再詳參本網站的拙作：「（Ｆ１３）告解vs 自行悔罪與神父的赦罪權柄煉獄與大赦」。
滕文寫道：
二、 是否應改信基督教？對這問題的答案很明顯，凡信耶穌的人，應完整的接受聖經本身的真理。這是信徒對上帝的啟示──聖經的義務。
小弟的澄清：
- y. 滕牧師對「改信」這個問題答得好！不錯，我們是應該跟聖經的，上面都列出聖經的真理了。然而，如果有人不聽從聖經，如何？管見認為，我們都要尊重他的，他是有自由選擇的，也許他有一些困難、阻滯，我們都要體諒他。
- z. 讀者如有興趣，可再詳參本網站的拙作：「（Ｊ１）該入天主教還是基督教？看聖經可幫我決定嗎？」。
滕文寫道：
三、改信之後，是否必須再受洗？關於這問題，各基督教會的會章有不同的規定。有的認為，既已奉三一上帝之名受洗，就不必再受洗，也有的為了表示區別，要求再受洗。
（滕文完）
本文首次刊登日期：２０１５年５月１０日
本文最後修改日期：２０１８年６月4日
J1 該入天主教還是基督教？看聖經可幫我決定嗎？